Boletín Electronico. Osha-Ifá: Religión y Cultura. Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

"No se puede dejar la sabiduría como herencia; hay que repartirla en vida".

Eyioko tonti Marunlá.  Luís Santamaría      

 

"Toda la Información que Necesitas para Desarrollar tu Vida Religiosa a Plenitud"
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Letra del Año           

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   Contenido De Este Número
   Editorial


Editorial

"El Respeto a la Inocencia en Osha-Ifá."

En la actualidad continúan acudiendo cada vez más personas a los Ilé Osha o Ilé Ifá -NUESTRAS CASAS-TEMPLO- en busca de apoyo espiritual para encontrar una solución a las situaciones o a los males que enfrentan. Son cientos las personas que acuden a nuestra fe en busca de un alivio o solución de sus vicisitudes, aquejadas por conmovedores problemas de salud, por descalabros económicos y laborales, por situaciones súbitas e inexplicables de carácter conyugal que se extienden, en ocasiones, a otras graves situaciones de familias y hasta por su libertad.

Estos hombres y mujeres -ancianos, adultos, jóvenes, adolescentes, y hasta niños; personas de todo género y de diferente instrucción llegan a Osha-Ifá sin saber cómo va a proceder el sacerdote de quien han reclamado asistencia para resolver sus situaciones y, lo que es peor aún, no tienen el conocimiento ni la información que necesitan sobre las Reglas de esta religión para valorar a quién tienen delante.

Aunque puedan distinguir algunas cualidades humanas del individuo ya sacerdote, no saben verdaderamente si es un iniciado con capacidad o no; no tienen conocimiento ni para diferenciar entre una auténtica o una falsa ceremonia religiosa y tampoco saben cómo comportarse ni cómo conducirse ante algo tan nuevo para sus vidas: los ceremoniales de consagración y de iniciación en Osha-Ifá, que por mucho que tengan de contemporaneidad estas ceremonias e iniciaciones, proceden de una religión ancestral con abundantes costumbres y tradiciones provenientes del continente africano que evolucionaron en nuestras tierras.

Ante estas personas es necesario que los sacerdotes tengan humanidad; que sean honestos, generosos y que sean humildes con estos individuos y con todos sus semejantes. Es necesario que sean explicativos, es imprescindible que sean maestros. Estamos en la obligación de respetar la inocencia y ayudar a estas personas a entender el paso que van a dar al consagrarse o iniciarse en Osha-Ifá, para que no se sientan engañados; para que estén conscientes y tengan capacidad de elegir.

Debemos enseñarles.

Es importante y es necesario que el futuro Iyawo conozca que en Osha-Ifá la activa participación de él como individuo en la búsqueda de la solución de su problema es fundamental; que Osha-Ifá no tiene una varita mágica y que, por tanto, en esta religión no se convierte de súbito una realidad en otra. Hace falta que el Iyawo conozca que él tiene que aprender a gobernar su vida con las acciones concretas indicadas en su Ita y las que él planifique y haga para mejorar su vida y su entorno. Hace falta que el Iyawo sepa que la mayor parte de las acciones que indican los Itá son de un carácter que implica que el sujeto con su acción tiene que procurar el cambio hacia el progreso, la evolución espiritual y material.

Los valores, las tradiciones y las costumbres; los modos de hacer, las maneras de actuar, las expresiones del sacerdote de Osha-Ifá, su bondad y sensibilidad humanas proyectan la cultura y la identidad de nuestra religión. Por ello se hace necesario reforzar las acciones de bien con un comportamiento humilde y humano ante la inocencia de nuestros semejantes para lograr enaltecer la fe y la reputación de Osha-Ifá ante nuestros seguidores y ganar más respeto entre los mismos.
Ante la inocencia se procede con respeto y sin arrogancia; se procede con bondad
.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí
En colaboración con: Julio Valdés Jane y Omar García Ruiz

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   Temas Que Nos Incumben A Todos

El estudio y el trabajo del ahijado. ¿Debe ser una preocupación o no de los Padrinos o Madrinas en Osha-Ifá?

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

En colaboración con: Julio Valdés Jane y Omar García Ruiz

La relación del Padrino o Madrina con su ahijado no sólo se restringe a los aspectos religiosos generales y los específicos indicados en el Itá de Yoko Osha y a los diferentes Itá de los Oshas y los Orishas que su ahijado recibe.

Teniendo en cuenta que lo religioso en la interrelación Padrino-Madrina y ahijado ocurre en un contexto socio-cultural y económico, y considerando la importancia que tienen los aspectos sociales, culturales y económicos en la vida de cualquier individuo y en toda la sociedad, entonces es una necesidad que los padrinos y madrinas estimulen a sus ahijados a que estudien, a que sean cuidadosos y, si fuera posible, sobresalientes en la superación científico-técnica, académica y docente o en la especialidad, oficio o servicios que ofertan para vivir y mantenerse.

En la actualidad, una buena parte de los iniciados en Osha son personas relacionadas a altos estudios y a la superación cultural y profesional. Ya no se encuentran personas iletradas entre los seguidores de las Reglas de Osha e Ifá.

De cualquier manera, hoy en día hace falta que tengamos personas cada día más preparadas para interpretar y decodificar, desde su propia experiencia enriquecida por el conocimiento práctico y científico, los mensajes del oráculo de Osha-Ifá, y así poder enfrentar la existencia humana. Recordemos que cada día quedan menos mayores que transmitan la sabiduría y el conocimiento porque éstos están falleciendo y el mecanismo tradicional de trasmisión de conocimiento está casi siendo sustituido por libros y otros soportes de información y las nuevas tecnologías de las comunicaciones. Súmese a esto la falta de comunicación interpersonal entre padrino o madrina y ahijado debido a la distancia en que se ubican, en muchas ocasiones, y a las diferencias culturales que causan los distintos países de origen de uno y del otro.

La importancia de una buena influencia de los padrinos y madrinas para que sus ahijados sean buenos trabajadores es indiscutible.

Los padrinos y madrinas tienen o disponen de la confianza íntima de los ahijados y por eso están en la obligación de utilizarla para el bien de éstos y de la comunidad. Los padrinos y madrinas son importantes en los cambios que pueden dar sus ahijados hacia el progreso y a una participación más plena del ahijado en la sociedad, debido a la influencia personal que pueden ejercer y a la credibilidad de que son objeto.

Son muchos los ahijados jóvenes que necesitan una orientación para mantenerse en el trabajo y ser eficientes.

El trabajo da independencia económica y una posición social. Su efecto psicológico es beneficioso pues da seguridad ante sí mismo, frente a la familia y a la sociedad. El trabajo contribuye al prestigio personal. Imagínese que al hablar de un iniciado se diga: “es doctor y Babalawo” o “es ingeniero y Santero,” “o es profesor, empresario, trabajador de los servicios, en fin, un trabajador, un productor y es Obá,” ¿Qué imagen dan? Son personas socialmente útiles! Otra cosa es que el iniciado aún esté en edad laboral y sólo sea Babalawo, Santero u Obá y no tenga ningún oficio ni puesto de trabajo reconocido. ¿De qué va a vivir cuando ya no pueda hacer lo que ahora hace? ¿Qué pensión va a recibir si Osha-Ifá no es un centro laboral ni una empresa? ¿Pero acaso es justo vivir y enriquecerse de las necesidades espirituales que tengan otros? ¿Acaso alguien puede decir del valor de un acto espiritual de la virtud que otorga Olodumare?

El Padrino y la Madrina son responsables de que sus ahijados tengan una actitud respetable en la esfera de la superación personal y en su economía. Ellos mismos son responsables de ser ejemplos dignos con una actitud correcta ante la vida y los ahijados deberían ser muy atentos con las sugerencias que le hagan sus mayores para mejorar sus vidas y tener en cuenta que la libertad también se logra mediante la voluntad, las decisiones y la cultura.

Te recomendamos visitar el sitio Web Reglas de Osha-Ifá para Santeros  para que obtengas una información de apoyo en la práctica de estas acciones y conductas.
 
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   Orishas, Ceremonias Y Poderes De Osha-Ifa


Ceremonia de Consagración de los Guerreros por Osha y por Ifá.

Las ceremonias de consagración de los guerreros; “Eleguá, Ogún Oshosi y Osun” por Osha o “Eshu-Elegura, Ogún Oshosi y Osun” por Ifá necesitan por lo menos tres días.

1-El Día de las Ofrendas o Sacrificio de Animales, rito que la persona tiene que ver con sus propios ojos y a ella se le presentan los animales de la ofrenda o sacrificio en diferentes lugares del cuerpo.

2-El Día del Medio que se hacen las rogaciones de cabezas y alguna otra obra y se pone a los Orishas el ashé de los animales que se ofrendaron, antes de lo cual se le presenta a los participantes y se prueban, y es de descanso espiritual para el que recibe. Mientras que el padrino o madrina continúan con algunas ceremonias internas.

3-El Tercer Día es el momento de la entrega. En muchas casas a partir de este momento los guerreros nacientes, que son los del que recibió, permanecen siete días más al lado o junto con los del padrino. Al concluir este tiempo, hacen las ceremonias de entrega que en este caso resulta ser el décimo día de iniciado los rituales.

Se procede de esta manera para darle más fortaleza e irradiación a los “fundamentos.” Durante este tiempo permanecen encendidos y con ofrendas y es frecuente ver a los ahijados visitando las casas de sus padrinos donde permanecen algún tiempo y saludan y moyugban a sus guerreros.

El tiempo de tres días es indispensable porque es el que usan las espiritualidades para acoplarse a los fundamentos materiales que debieron ser lavados con los cantos y líquidos religiosos. El tiempo posterior mencionado da plenitud a los fundamentos y a la consagración.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

PATAKIN

El Camino donde Yemayá le enseñó el caracol a Ogbe Fun y a Elegbá.

En este camino Awó Abon Yimani Iregun era sirviente de Eyiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre con Eyiogbe para ayudarlo en sus cosas, sobre todo cuando le daban obí a Ifá y bogbo Osha, ellos siempre, digo, hacían una ceremonia que Eyiogbe le hacía a Ifá para que su memoria siempre fuera buena, él le pasaba los pedacitos de obí por la lerí y decía antes de ponerlo sobre los otros pedazos:

“Obí Lerí Laferifun, Obí Lerí Laferifun
Obí Iré Koda, Obí Iré Moda, Obí Iré Ashedá”


Entonces omó Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, los recogía a escondidas de Eyiogbe y los guardaba, pensando un día ser igual o más que Eyiogbe. El vivía en la tierra de Abon Kueyeri donde habían muchos cocos y el único del obí era Eyiogbe y ningún otro Osha tenía obí, tenían que esperar que Eyiogbe se los diera.

Yemayá había sido una mujer de Eyiogbe y sabía el poder que tenía obí para todos los oshas y era muy amiga de Elegbá, que quería poder hablar en aquella tierra con el mismo poder de Eyiogbe y como Yemayá sabía la situación que tenía omó Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, ella se puso de acuerdo con Elegbá para ver como ambos lograban lo que querían a espaldas de Eyiogbe.

Yemayá llamó a Awó Abon Yimani Iregun y ofikale con él y ella le dijo: Yo voy a cambiar el dilogún que yo tengo por el obí que tú recoges y así con los caracoles tú podrás comprarte toda la comida y la ropa que tú necesitas.

La comida y la ropa la negociaba Elegbá en esa tierra, entonces omó Ogbe Fun, sacó un pedazo de obí que tenía encima y se lo dio a Yemayá y le dijo:

Kashi Obí Ashé Okán

Entonces ella le dio un caracol y le dijo:

“Ikaye Okán Owó Okana Bereniku,
Elegbá Apere Olofin”


Awó Abon Yimani Iregun fue para casa de Elegbá que le dio por él comida y bebida.

Al día siguiente él le llevó a Yemayá el 2º pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Meyi”

Ella le dio el 2º caracol y le dijo:

Ikale Eyi Omó Eyo, Eyioko Temitan Orusum
Muye Owó Loko Awófiché”


Y se lo llevó a Elegbá que se puso muy contento y le dio más comida, bebida y ropas.

A los dos días él le llevó a Yemayá el 3º pedazo de obí y le dijo:

Akashi Obí Ashé Meta

Yemayá le dio el 3º caracol y le dijo:

“Ikaye Eta Owó Eyó, Ogunda Teteyi Abeni
Boru Shekushe Osha Iworo”


El siempre se los llevaba a Elegbá que le daba mucha comida, ropas y bebidas.

A los tres días él le llevó a Yemayá el 4º pedazo de obí y le dijo:

Akashi Obí Ashé Merin

Donde ella le entregó el 4º caracol y le dijo:

“Ikale Erin Owó Eyó, Irosun, Orisitasi
Eriku Oforisile, Agba Eni Otá Osha
Aderoko Adewa Maforún”


Él se lo llevó a Elegbá y siguió recibiendo beneficios de esto.

A los cuatro días él le llevó a Yemayá el 5º pedazo de obí y le dijo:

Akashi Obí Ashé Marun

Yemayá le dio el 5º caracol y le dijo:

Ikaye Arun Owó Eyó, Oshé Ayé, Badobeshé Oshe
Koni Tolo, Eni Alade Tinshowo Omó Saraunderé”


Donde Ogbe Fun se lo llevó rápidamente a Elegbá para que Eyiogbe no se enterara.

A los cinco días él le llevó a Yemayá el 6º pedazo de obí y la llamó:

Akashi Obí Ashé Efá

Donde Yemayá le dio 6º caracol y le dijo:

Ikaye, Efá Owó Eyó, Obara Onibara, Alabara,
Obaraji Dundún, Omó Kikate Tinshe Olofin
Karashalari”


Corriendo fue Ogbe Fun a llevarlo a Elegbá.

A los seis días le llevó el 7º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

Akashi Obí Ashé Meye

Donde Yemayá le dio el 7º caracol y le dijo:

“Ikaye Eyé Owó Eyó, Odi Ashamaruma, Odima
Kodima, Odi Oniré Omó Osha Eke Yemayá Lale”


Y como siempre Ogbe Fun se los llevaba a Elegbá para cambiarlos.

A los siete días le llevó el 8º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

Akashi Obí Ashé Meyo

Yemayá le dio el 8º caracol y le dijo:

“Ikaye Eyó Owó Eyó, Eyeunle Tonti, Obatalá
Dide Laboru, Dede Laboshe, Dede Laboshishe,
Oké Ese Osha Obatalá, Bogbo Osha Ki Iyá”


Ogbe Fun siguió directo para casa de Elegbá.

A los ocho días le llevó el 9º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Mesan”

Donde Yemayá le dio el 9º caracol y le dijo:

“Ikaye Mesan Owó Eyó, Osa Iboru, Obarada, Orinowo, Oniyawó”.

Ogbe Fun siguió camino para la casa de Elegbá y cada día se ponía más contento con él.

A los nueve días le llevó el 10º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

Akashi Obí Ashé Mewa

Esta sacó el 10º caracol y se lo entregó y le dijo:

“Ikaye Mewa Owó Eyó, Ofun Mafunlorobi Babá Agba
Yegun Babá Osha Jekua Obatalá”


Y le dijo mételo en saraekó y tomate eso para tú salud.

Ogbe Fun fue para casa de Elegbá que le siguió dando cosas.

A los diez días le llevó el 11º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

Akashi Obí Ashé Mokanla

Donde Yemayá le dio el 11º caracol y le dijo:

Ikaye Mokanla Owó Eyó, Ojuani Korobo Eschuba,
Aun Beshubam, Keleké”.


Ogbe Fun se los llevó a Elegbá y éste al ver que era el 11º lo abrazó y lo limpió con un jio jio y le dijo: Vótalo en la esquina. Y le dio mucha comida.

A los once días le llevó a Yemayá el 12º pedazo de obí y la llamó:

Akashi Obí Ashé Eyila

Donde Yemayá le dio el 12º caracol y le dijo:

“Ikaye Eyilawa Omó Eyó, Eyilawa Ishe Bura
Okiti Shangó Kuele Awenifá”


Él se lo llevó a Elegbá y éste lo estaba esperando con una igba de omí tuto y los metió ahí y votó el agua para la calle y le dio akukó para que se lo diera a Alafin Shangó.

A los doce días él le llevó el 13º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

Akashi Obí Ashé Metanla

Entonces Yemayá saco el 13º caracol y se lo dio y le dijo:

“Ikaye Etanla Owó Eyó, Metanla Fishe, Oshosi
Bara Orumale Kalate Enifá Oluo Popó Osha Oyá”.


Ogbe Fun fue para casa de Elegbá, donde éste al verlo le dio lo que siempre le daba y le dio etú, bogbo eré, bogbo ewé y le dijo: Límpiate con esto en nombre de Olúo Popó.

A los trece días le llevó a Yemayá el 14º pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Merinla”

Donde Yemayá le dio el 14º caracol y le dijo:
“Ikaye Erinla Owó Eyó, Merinla Eyiogbe,
Adarube La Meta Oshe Umbo Olofin”.


Ogbe Fun fue a casa de Elegbá que le dijo: Mete esto en omí tuto y dáte ebbomisi.

A los catorce días le llevó a Yemayá el 15º pedazo de obí y la llamó:

Akashi Obí Ashé Marunla”

Yemayá le dio el 15º caracol y le dijo:

“Ikaye Erunla Owó Eyó, Marunla Barababio Erito Enifá”

El fue a casa de Elegbá, el cual le dijo: Coge eyelé y límpiate y dásela a Oshosi. Además le dio mucha comida, ropa y bebida.

A los quince días le llevó a Yemayá el 16º pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Medilogún”

Donde Yemayá le dio el 16º caracol y le dijo:

“Ikaye Medilogun Owó Eyó, Medilofun Babá Oloñí
Alañí Olofin Orunmila Ayalai Olofin Orun
Bowoni Shangó”.

Entonces él le dio el caracol a Elegbá y este le dijo: Aún no estoy completo me hacen falta veintiuno igual que los adelé de Orunmila. Y entonces Ogbe Fun Awó Abon Yimani Iregun viró para casa de Yemayá y le llevó una canasta de cocos que se llevó de la casa de Eyiogbe y le dijo a Yemayá que necesitaba cinco caracoles más, entonces Yemayá se los dio y le dijo:

“Adelé Kobebeshé Omó Odide Abashe Unsore
Eri Osha Dilogún Babasheni Elegbá”


Entonces Elegbá cuando los tuvo le dio mucha comida y bebida a Ogbe Fun y Elegbá se separó de aquella tierra y empezó a adivinarle con acierto a bogbo Osha y a enseñarles el dilogún.

Eyiogbe empezó a pasar trabajo por cuenta de Ogbe Fun y no lo sabía. Un día Shangó fue a visitar a Eyiogbe en la tierra Abon Kueyeri y cuando iba por el camino se enteró de que Elegbá estaba adivinando con el dilogún y se lo dijo a Eyiogbe y se fueron para la casa de Elegbá y cuando llegaron lo sorprendieron hablando el dilogún a Obatalá y había salido Meridilogún y Shangó se puso muy furioso y le puso el pié encima y Shangó le gritó:

“Odun Meridilogún Owa Ayé Adelé Enifá Elenu Iworo”.

Y le dijo: Sólo podrás hablar doce odun, los demás son de Ifá, ahora eso es sólo cuando tú no estes en casa de Orunmila, si estas en casa de Orunmila todo lo habla Ifá. Y le quitó los cinco dilogunes y le dejó dieciséis para que Elegbá tuviera que aprender Ifá.

Entonces Shangó vio a Ogbe Fun que estaba escondido en casa de Elegbá y se iba escurriendo y le dijo: Mira tú coges estos cinco caracoles y ponlos en tú okpele y llevate a Elegbá para tú casa y aunque tengas comida, ropas y bebidas siempre tendrás problemas por las mujeres porque tú te olvidaste de la confianza que Eyiogbe puso en ti y le distes el secreto a Yemayá.

Entonces Shangó le dijo a Eyiogbe: Sepárate de Ogbe Fun que éste sólo va a querer vivir de lo tuyo y de tú nombre. Y desde entonces Eyiogbe y Ogbe Fun vivieron separados.
Yemayá aquí le enseñó el caracol Ogbe Fun y a Elegbá.

Nota: Aquí nace el porque para que el caracol hable en estera hay que darle obí primero.

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   Refranes Adivinatorios Para Santeros

 
Letra del Oráculo del Dilogún.
Oshé Tonti Odi (5-7)

- El que debe y paga queda franco.
- Un bien se paga con un bien o con un mal.
- La venganza es dulce pero produce amarguras.
- El que mucho llama al dinero tiene su entierro pago.
- El único que nos mira por dentro es el médico.
- La palabra de un hombre es su mejor garantía.
- Los vicios infectan la sangre.
- El agua clara se enturbia si se revuelve el fondo.

Refranes Adivinatorios del Caracol y de los Odun de Ifá
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   Odun de Ifá de Este Número

   
Oshe Sa


Código Ético del Odun:

El Awó anda despacio para llegar seguro.

Refranes Adivinatorios del Odun:

- Una mano lava a la otra y las dos lavan la cara.
- Nada puede simpatizar como una madre.
- Más vale maña que fuerza.
- Buen hijo tiene la bendición de su madre y de Olodumare.
- Mal que no tiene remedio..


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Oshe Sa en formato PDF.
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Carpeta Exclusiva del Odun de Ifá, Oshe Sa. 18 páginas

Caminos de Ifá,
Oshe y Omolúos 306 páginas.
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   Respuestas A Los Suscriptores


Disculpe, deseo preguntarle si cada uno de los 256 Oddun de Ifá, contiene todos los patakines o caminos que existen.

Mi compilación de caminos de odun de Ifá de la tradición cubana de Ifá es la más extensa que existe hasta ahora. Sin embargo ahora sólo posee procesados 2013 Caminos de Ifá distribuidos en diferentes cantidades en los 256 odun.

En cuanto a los caminos de Ifá y patakines por odun le puedo decir que estos libros son el resultado de más de 30 años de compilación de caminos y patakines, aquí en Cuba entre los Olúos más viejos y conocedores en el territorio de Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana.

Los caminos que contienen los odun que usted solicita son los que tenemos hasta ahora. Esto no excluye la posibilidad de que en los procesos investigativos que desarrollamos aparezcan otros que inmediatamente después de un riguroso análisis con los Olúos mayores que nos asisten, sean incluidos en nuestros libros.

Es bastante inseguro afirmar que un odun de Ifá tiene exclusivamente un número específico de caminos de Ifá y patakines. En primer término, porque las investigaciones de mi equipo continúan realizándose intensamente en Cuba y el extranjero y porque la dinámica de Ifá impuesta a la práctica de la vida dará motivos para que sean escritos otros caminos de Ifá por odun en el decursar de la existencia activa de los sacerdotes de Ifá en interacción con la realidad objetiva y mística.

El número de caminos de Ifá y patakines por odun no es estándar en cada uno de los odun. A mi parecer, varían en relación a la repercusión o a la frecuencia de uso que el odun de Ifá ha tenido a lo largo de la historia del sistema Oracular de Ifá.

Es decir, la conservación y el desarrollo de los caminos de Ifá y de los patakines en la memoria oral-escrita o la incorporación de mitos y leyendas, historias, fábulas, refranes y decires populares de otras culturas al cuerpo literario del Oráculo de Ifá está determinado por el uso que ha tenido el oráculo, en diferentes épocas, espacios geográficos, momentos históricos y por las diferentes comunidades que han hecho uso de el.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

Nota: Puedes hacernos llegar tus preguntas y comentarios, los cuales serán publicados, si tú lo deseas, en el próximo boletín. Envía un e-mail a:
boletin@reglasparasanteros.com

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   Glosario


- Ilé yara: Casa grande rodeada de jardín.
- Ilode: Plumas de loro.
- Imú odete: Nariz de porrón. Sinvergüenza.
- Iwó mosukué lodé: Usted habla lucumí.
- Iyawodé: Tía.
- Kaló babá?: Papá, ¿ya podemos retirarnos?
- Kawo: Dignatario. poderoso, (Kawo Changó).
- Kobi kobi: Se le dice al Orisha Ogún. (Kobi kobi poderoso, "persona muy grande").
- Kodé: "póngase arriba".
- Lomodé: Los jóvenes.
- Modé kini ?: ¿Muchacho, qué buscas?
- Modé ti gui o si le si: Muchacho, abre la puerta.
- Modei: La gente, ellos, los otros.
- Obode: "muchacha bonita, apetitosa".
- Ode luawula: Baño en el río.
- Odé mata: El cazador, (Ochosi).
- Ode okó mi: Mi marido.
- Adeshina: Nombre propio que viene de Adé corona, Ishi, caballo, Iná candela. La corona de fuego de Shangó.
- Odédé: Nombre de "hijo" de Ochosi.
- Odéligui: Pañuelo.
- Odemasé: Madre de Changó.
- Odemora: "El Eshu del momento, sirve lo mismo para hacer el bien y el mal.
- Odena: Eleguá vigila el camino.
- Odení: Nombre de hijo de Obatalá.
- Odere simi: Nombre de "hijo" de Yemayá.
- Ogún lodé: Nombre de un Balogún.
- Oguódemi: Me acompaña.
- Ogüodemi: Me acompañó. Sinónimos: Ogüodení
- Omodé: Muchacho, niño, joven.
- Omodé bini: Muchacha.
- Omodé : Esa o ese muchachito.
- Omodé obiní untori: Hombre con cara de mujer.
- Omodéomó: Nietos.
- Oni berebere: Personaje, "uno grande", Ogún, Changó, hombre poderoso.
- Oni bode: Portero.
- Onidete odete: Leproso..

Para un conocimiento más amplio le recomendamos el siguiente libro:

Lengua de Santero Para Iyawó, Santeros y Babalawo,
con las Letras del Dilogún y los Odun de Ifá. 180 páginas
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   En La Próxima Edición
 
  • Algunos Detalles de la Relaciones entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá II.
     
  • Ceremonia de la edición: Ceremonia de entrega de Olokun en Osha.
     
  • Refranes adivinatorios para santeros de la Letra: Metanla  tonti Eyioko (13-2).
     
  • Odun de Ifá de la edición: Okana Di

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   Consejo Religioso

Olúos Olofistas

Oló Obatalá Ewín Bi Silvio Méndez González
Awo ni Orunmila Ifá Bi omó odun Ifá Osa Meyi

Oní Shangó Oba Adé Irawó Fredys Arrechea Tartabull
Awo ni Orunmila Ifá Lade, omó Odun Ifá Baba Eyiogbe

Oní Shangó Obá Kolá Eduardo Valdés Torres
Awo ni Orunmila Ifá Okan Yemí, omó Odun Ifá Okana Kakuin

Babaloshas e Iyaloshas Omó Oduduwa y Ajú Shakuata.


Oní Yemayá Okute Omí Yale Haydee Santacruz

Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ernesto Valdés Jane

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